sont pas des etres en soi, mais
des vues de l'intelligence, des manieres de concevoir les veritables
etres en soi ou les substances sensibles; ce sont les conceptions des
ressemblances entre les individus. Consequemment, comme conceptions, ces
universaux sont incorporels, non pas a la maniere de Dieu ou de l'ame,
mais a la maniere de la ligne ou du point mathematique; c'est-a-dire
qu'ils sont des _abstractions_. Boece se sert du mot[432]. Cependant
ce ne sont pas pour cela des conceptions vaines ni fausses; car elles
correspondent aux ressemblances et differences reelles des etres reels.
Les genres et les especes sont donc les representations de ressemblances
entre les objets. Ces ressemblances, en tant qu'elles sont dans les
objets, sont particulieres et sensibles; en tant qu'abstraites, elles
sont universelles et intelligibles. Ainsi une meme chose existe
singulierement, quand elle est sentie, generalement, quand elle est
pensee.

[Note 432: _In Porph. a se transl._, l. 1, p. 55.]

Cette solution de Boece, tres-clairement exposee, ne merite certainement
aucun dedain; car elle est purement aristotelique. J'ajoute que Boece
ne parait pas s'en etre contente; car il a soin de remarquer que Platon
croyait que les genres et les especes existaient encore ailleurs que
dans notre esprit, independamment des corps individuels. S'il s'abstient
de prononcer entre Aristote et Platon, c'est, dit-il, qu'une telle
decision serait du ressort d'une plus haute philosophie, _altioris
philosophiae_; et s'il a expose la doctrine d'Aristote, ce n'est pas
qu'il l'approuve de preference, _non quod eam maxime probaremus_; c'est
qu'il commente une introduction a la Logique du Stagirite.

Nous ne ferons que deux observations sur cet etat de la question telle
que l'a laissee Boece.

La premiere, c'est que de son temps meme, les genres et les especes
ont ete regardes comme des conceptions. _Intelliguntur praeter
sensibilia.--Genera et species cogitantur.--Quadam speculatione
concepta.--Hominem specialem ... sola mente intelligentiaque
concipimus_[433].

[Note 433: Boeth., _ibid._, p. 56.]

Au reste, cette doctrine vient naturellement a la faveur du langage.
Aristote semble l'autoriser, lorsqu'il ne voit dans les paroles que
les symboles des affections de l'ame[434]; lorsqu'il nomme la forme ou
l'espece du meme nom qui designe la conception rationnelle ou meme le
discours, [Grec: logos]. En d'autres termes, l'habitude de confondre
dans le s